Página Espirita: Kant

Enciclopédia da Bíblia

“A humildade é o sentimento de nossa pequenez perante Deus” (Vauvenargues); ou seja, “o sentimento de nossa insuficiência e particularmente de nossa pobreza espiritual” (Jean Monod). Trata-se de uma virtude um tanto insuspeitada no paganismo greco-romano: seus melhores moralistas tendem à exaltação da personalidade humana pelas qualidades heroicas que fazem a grandeza da alma (megalopsukhia), e as raras passagens de Platão, Aristóteles, etc., que se pode citar em sentido contrário, estão relacionados mais à modéstia; ora, a modéstia consiste simplesmente em não se mostrar orgulhoso diante dos homens, ao passo que a humildade consiste em não sê-lo perante Deus.

A antiguidade desprezava uma tal disposição de espírito: o termo grego tapeïnos assim como o latino humilis derivados de palavras que designam a terra, aplicam-se comumente àquilo que é baixo, vil, e às pessoas curvadas até a terra, humilhando-se por abjeção. Foi o Evangelho que elevou os humildes (Lc 1:52); mas, como indica o fato que esta palavra de Maria é uma citação, ou mais exatamente uma adaptação do Antigo Testamento (Jó 5:11 etc.), a eclosão da virtude eminentemente cristã da humildade foi preparada pela experiência religiosa dos crentes de Israel.

O nome hebreu dos humildes (anâvim ou aniyîm) com efeito deriva da raiz que esigna a aflição, a prova, e os caracteriza não como apáticos resignados ou subservientes que se tornam servis, mas sim como almas que, na infelicidade tomaram uma posição moral ou religiosa (ver Doçura). Os anâvim, assim como os êbionim (= pobres), são os corações fiéis a Deus que mantiveram em sua vida pessoal a primazia espiritual, entre o ritual dos sacerdotes e o arrivismo dos grandes; desdenhados, oprimidos pelo egoísmo social, primeiras vítimas dos problemas políticos e das desgraças da derrota e do exílio, os «Pobres de Israel», os “humildes”, os “mansos”, sentindo sua total impotência e reagindo contra o orgulho de raça e de classe dos chefes judeus e dos fariseus intolerantes, voltaram toda a sua esperança para o Eterno; e foi assim que eles foram como as células vivas do meio religioso em que o Messias deveria ser esperado e bem-vindo (ver A. Causse, Os Pobres de Israel, Strasbourg, 1922).

Como a humildade é por essência a atitude da alma perante Deus, não é de espantar que além destes anônimos, conhecidos somente pela obra coletiva de sua fé, haja poucos exemplos individuais a citar; e é às vezes difícil de separar a humildade da modéstia ou do medo das responsabilidades, nos casos como os de Abraão (Gen 18:7), Jacó (Gen 32:10), Moisés (Ex 3:11 etc.), Salomão (1Rom 3:7-9), Isaías (Is 6:5), Jeremias (Jer 1:6), etc.

É sobretudo em Davi e nos salmistas subsequentes (entre os quais encontramos precisamente os «Pobres») que aparece a prece humilde; não se pode esperar deles a proclamação de sua humildade, pois ao afirmar-se, ela deixaria de ser humilde, mas todo salmo de adoração e, ainda mais, de arrependimento, assim como os sete Salmos penitenciais (Sl 6, Sl 32, Sl 51 etc.), é o jorrar deste estado da alma. Talvez fosse possível encontrar algo de análogo em certos hinos das religiões babilônica, persa ou hindu. Mas os crentes e profetas de Israel dão uma extrema importância à humildade, como condição mesma do acesso junto a Deus e da comunhão com ele (Sl 25:9 69:33 116:6 138:6, Prov 3:34 11:2 15:33 22:4 29:23, Sir 3:17 e seguintes, Sof 2:3 3:12, Is 57:15 66:2); é uma das três exigências primordiais de Jeová segundo a célebre declaração de Miqueias (Miq 6:8), é um dos caracteres do Servidor do Eterno, segundo Is 42:3 que a descreve sem nomeá-la, bem como do Rei-Messias anunciado por Zacarias (Zac 9:9)

No limiar do Evangelho, João Batista prega o arrependimento junto com a humildade (montanhas e colinas rebaixadas, etc.) como condição de entrada no Reino (Lc 3:4,8,16). É o sentido da primeira das beatitudes: «Bem aventurados os pobres de espírito», que através dos «Pobres de Israel» volta a dizer: «Bem aventurados os humildes!» (Mt 5:3, comp, v. 6 e Lc 6:20). Da mesma forma que o menino Jesus foi acolhido pelos crentes humildes (Lc 1 e Lc 2), assim o Senhor Jesus é enviado àqueles que se sentem pobres, crianças, doentes, perdidos (Mt 9:12 18:4, Lc 4:18 19:10 22:26); ele mostra um humilde diante de Deus no publicano da parábola (Lc 18:9-14). Os apóstolos exortam seus irmãos e a si mesmos à humildade (Rom 12:19, Ef 4:2, Flp 2:3, Tg 1:9 4:6,1Pe 3:8); em uma figura voluntariamente paradoxal, eles comparam esta virtude escondida por excelência a uma vestimenta (Col 3:12), a um ornamento (1Pe 5:5).

De todas estas passagens pode-se ver que a humildade não é somente, como a define São Bernardo, o sentimento de nossa baixeza derivado do conhecimento mais exato de nós mesmos (ex verissima sui cognitione), pois podemos nos sentir fracos e sê-lo por orgulho invejoso, deprimido ou revoltado. Unicamente de nossas relações com Deus pode nascer nossa humildade: Deus infinito perante nós, os ínfimos (Sl 8:2-5), Deus santo diante de nós pecadores (Is 6:5), Deus Salvador que toma a iniciativa de sua reconciliação conosco (Rom 5:6,11), o Bom Deus que nos cumula de graças imerecidas (1Cor 4:7), Deus Pai que nos associa à sua obra de amor pela humanidade (2Cor 5: e seguintes). Se os primeiros aspectos do contraste eram de natureza a nos humilhar (ver Humilhação), a nos curvar na poeira para nos levar ao arrependimento, os seguintes nos fazem levantar a cabeça, acalmando nosso coração perdoado e apelando à nossa vontade consagrada.

Também a Escritura nos apresenta sempre a humildade não como um objetivo em si, mas como a condição das outras virtudes e da verdadeira elevação, a elevação da glória (Lc 14:11,Mt 23:12, cf. os textos já citados). Deste modo, a humildade cristã não tem nada de afetado ou de obsequioso; (cf. Col 2:18,23) ela não é, tampouco, a falsa modéstia ou o desânimo, o desconhecimento de nosso valor ou o abandono de nossa dignidade; ela é a alegre aceitação de nossa dependência de fato em relação a Deus, e de nossa dependência voluntária ao serviço de nossos irmãos; ela nos libera da satisfação de nós mesmos, sempre paralisante, e nos inspira continuamente a necessidade de novos progressos (Flp 3:12,14).Eminentemente estimulante e fecunda, é ela que nos ensina (para adaptar a linguagem de Kant ao nosso propósito) a nunca considerar nosso ser como um fim, mas sempre como um meio, a serviço de Deus e da humanidade.

Eis porque o próprio Jesus pôde, mesmo sendo Senhor e o Mestre, dar também o exemplo desta humildade. De Deus, o único Ser bom de maneira absoluta (Mc 10:18), ele se sentia completamente dependente para realizar Seus desígnios (Jo 5:19,30) aprendendo, mesmo sendo o Filho, a obediência no sofrimento, (Heb 5:8); não era a sua própria glória que ele buscava (Jo 8:30); e ele tinha também o direito de, ao mesmo tempo em que dizia: “Vinde a mim”, se qualificar “humilde de coração” (Mt 11:28,30). O quarto evangelho marca magnificamente nele a estreita união da dignidade suprema e da suprema humildade: “Jesus, que sabia que o Pai lhe colocara nas mãos todas as coisas, que ele viera de Deus e que iria a Deus” (tendo então consciência de sua incomensurável superioridade), “...cingiu-se de uma toalha, encheu de água uma bacia e começou a lavar os pés de seus discípulos” - trabalho de escravo! - para ensinar-lhes a humildade no serviço e no amor fraternal (Jo 13:3,12).

Da mesma forma, São Paulo devendo repetir uma exortação análoga a seus amigos os filipenses, lembra-lhes o ideal de humildade e de desinteresse do Mestre: “Tende os mesmos sentimentos que Jesus Cristo teve, ele que, estando em forma de Deus..., negou-se a si mesmo, tomando a forma de um servidor..., e apequenou-se, tornando-se obediente até amorte, e até a morte na cruz...” (Flp 2:3,8). Esta humildade do Senhor, sublimidade na consagração até o sacrifício, é o ideal divino que dita ao pecador, certamente! sua própria humildade, simplicidade em seu arrependimento e em sua consagração; e o que o torna capaz é o poder soberano desse Senhor vivo.

Ver (Flp 2:9,11) Trench, Syn. Novo Testamento, parag. XLII; Jean Monod, artigo Humildade na Encycl., t. VI, p. 422. Jn L.

Fonte; Ipeak – Instituto de Pesquisas Espíritas Allan Kardec

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